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行中庸之道,走在道路的中間

這年頭,老實一詞很難說是褒義還是貶義了。說你這個人太老實,往往罵你是個大笨蛋,因為事都是你干的,可最后好處全都是人家的,所以常言道:老實人吃虧,老實人無用。但是若說你這個人太精明,那無異于罵你是個大壞蛋了。因為事都是人家干的,可最后的好處,卻全都是你的了。

這年頭,沒人想當笨蛋,也沒人想當壞蛋,因而沒有人想讓人家說自己太老實,也沒有人想讓人家說自己太精明。聰明人懂得行中庸之道。

有人可能會認為,提倡“中庸之道”不合時宜,因為這一思想曾一度被認為是一種處世圓滑、態度曖昧、明哲保身的處世哲學,

受到人們的大加韃伐和批判。其實,從“中庸”思想的本意看,它并不是“奸猾”、置仁義于不顧、為保全自己明哲保身,而是一種至高無上的德行和智慧。

何謂中庸呢?孔子認為“中庸”即為“中和”。孔子說:“‘中’是有喜怒哀樂之情而未表現出來;‘和’是感情表達時合乎節度。‘中’,是天下事物的根本;‘和’,是天下遵循的通則。如果人們能達到中和的境界,那么,天地間的一切就會各得其所,萬物也就順其自然而生了。”

凡事,取乎中,是應對時代和任何事情的良方。中是不偏不倚,不左傾也不右斜的。非中則不能正,非正則不能穩,非穩則不能久。人生處世的要點,就在于“執中致和”。

傳說,遠古時期的舜帝就是一個善于遵循“中庸之道”的智者。他不僅善于聽取別人的意見,同時又能加以審視,揚其善,隱其惡,取其中,而施行于民,使天下化而治之。

治理朝政者若能采用“中庸之道”,就可以處于無為而治的自由境地,避免過于專制,過于偏激,過于依恃。表面看似愚拙,

內心里卻實在,這是一種智慧,一種明亮。

孔子對“中庸”的評價甚高,他認為這是一種至高無上的德行,幾乎沒有什么東西能夠超過它,若能把握中庸的道理,就達到了至高無上的境界。但是,一般人又很少能做到這一點。這是為什么呢?主要是因為:“知者過之,愚者不及也。”

君子和小人在這方面的表現就截然不同。君子的所作所為都合乎中庸之道,而小人的所作所為都違反中庸之道。君子之所以能合乎中庸之道,是因為君子能時時居于中,不過亦無不及;而小人之所以違背中庸之道,是因為小人對什么都太在乎或肆無忌憚,不知也不遵循中庸的道理。孔子深知“中庸之道”不是誰都能明白的,也不是常人所能做到的。只有那些有修養的君子才能夠堅守。

在市場經濟條件下,價值導向容易使人們急功近利,追求表面的、外在的東西。而兩極對立的思維方式又容易使人們簡單地理解矛盾的兩個方面。對滿足、成功、富貴、權力等,總是期望達到頂峰。人人在我腳下才好。而對空虛、失敗、貧窮、低下等,則唯恐降臨在自己身上。

這樣,他們處高位不覺得滿足,處低位反而一蹶不振。這兩個極端都不會使人安寧和快樂,并且,對位高者而言,他們難以守成,很快會轉入低下;對位低者而言,他們欲速則不達,結果是成功也好失敗也罷,一切都處在不安與失意之中。他們所缺乏的正是先哲提出的,并加以踐行的“中庸”智慧。

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