《詩經：泉水》
毖彼泉水，亦流於淇。
有懷于衛，靡日不思。
孌彼諸姬，聊與之謀。
出宿於，飲餞於禰。
女子有行，遠父母兄弟，
問我諸姑，遂及伯姊。
出宿於幹，飲餞於言。
載脂載轄，還車言邁。
遄臻于衛，不瑕有害？
我思肥泉，茲之永歎。
思須與漕，我心悠悠。
駕言出遊，以寫我憂。
注釋：
1、毖：泉水流淌的樣子。
2、淇：河的名稱。
3、靡：無。
4、孌：美好的樣子。諸姬；隨嫁的姬姓女子。
5、泲：地名。
6、餞：餞行。禰：地名。
7、有行：出嫁。
8、伯姊；大姐。
9、幹：地名。
10、言：地名。
11、載：語氣助詞，沒有實義。脂：塗在車軸上的油脂。舝xia、車軸上的金屬鍵。
12、還：返回，回轉。還車：掉轉車頭。邁：行。
13、遄：迅速。臻：至，到達。
14、不遐：不無，不何。
15、肥泉；衛國的水名。
16、茲：滋，更加。
17、須、漕：都是衛國地名。
18、寫：用作“瀉”，意思是宣洩。
譯文：
泉水清清汩汩流，一直流到淇水裡。
思念衛國我故土，沒有一天不相思。
同嫁姬姓好姑娘，要和她們細商量。
出門曾在泲地住，還在禰地餞過行。
姑娘出嫁到遠方，遠離父母和兄弟。
回家問候姑姑們，還有我的大姐姐。
出門曾在幹地住，還在言地錢過行。
塗上車油上好軸，坐上大車回家裡。
很快就能到衛國，應當不會有意外。
思念衛國的肥泉，不禁撫心長感歎。
思念故鄉須和漕，心中愁思剪不斷。
駕上大車去出遊，聊以宣洩心中愁。
賞析：
這是一首出嫁女子的思鄉曲。
思鄉是對家園的依戀。誰都會說家鄉好。這是人類普遍的心態。衡量家鄉好的標準，
重要的是，生於斯、長於斯、銘刻在心靈深處的人生體驗，以及由此產生的不可割捨的親情。這些體驗和親情對個人來說一生只有一次，既不可重複，也不可替代。哪怕是一些極小的細節，比如曾經採摘鄰居的花朵而遭到責駡，背著父母下河洗澡，爬上屋頂惡作劇，放學路上漫無目的地遊蕩和東張西望，都可能隨著歲月的流逝而在腦海裡突現出來，變成思鄉戀情中的一部分。
家園感可以說是人類心靈中最為持久和強烈的衝動的來源。久居家園不容易體驗到這種衝動的強烈程度，
有家不能回的憂愁，絲毫都不亞於無家可歸的悲哀。在人遭受痛苦磨難的時候，家園家鄉常常取代神靈上帝而成為人們精神上的支柱和依靠，
《詩經：北門》
出自北門，憂心殷殷。
終窶且貧，莫知我艱。
已焉哉！天實為之，謂之何哉！
王事適我，政事一埤益我。
我入自外，室人交遍謫我。
已焉哉！天實為之，謂之何哉！
王事敦我，政事一埤遺我。
我入自外，室人交遍摧我。
已焉哉！天實為之，謂之何哉！
注釋：
1、殷殷：憂傷的樣子。
2、簍：貧寒
3、已焉哉：算了吧。
4、王事：王室的差事。適：擲，扔。
5、一：完全。
6、徧：同“遍”，讁：同“謫”，指責。
7、敦：催促，逼 迫。
8、遺：加。
9、摧：諷刺，嘲諷。
譯文：
緩步走出城北門，憂心重重壓心頭。
生活困窘又貧寒，沒人知道我艱難。
算了算了算了吧！這是上天的安排，對此我能說什麼！
王室差事交給我，
我從外面回家來，家人全都責難我。
算了算了算了吧！這是上天的安排，對此我能說什麼！
王室差事催逼我，官府雜事全給我。
我從外面回家來，家人全都譏諷我。
算了算了算了吧！這是上天的安排，對此我能說什麼！
賞析：
命運的安排經常是難以抗拒的，正如中的小公務員的感歎一樣，每個人在自己的人生旅途中多多少少都會碰上這類身不由己的事情。
這是沒有多少啟發可說的。可說的是，雖然命運的安排難以抗拒，雖然個人很難有機會駕馭自己的命運 ，但是，是否甘願在命運面前就範，是否會被命運消磨得沒有了衝動、激情、不滿、反抗精神，則可以當作一個人是實際上作為人活著還是作為物存在的重要標誌。
《北門》中的小公務員，儘管背負沉重的壓力，身不由己，但顯然還具有強烈的自我意識和反抗精神，顯然對命運的安排不甘就範。他抱怨的聲音也許是微弱的，無力的，而敢於抱怨卻體現了他的尊嚴。僅僅是這一點，就足以說他是偉大的。
抱怨和反抗是小人物表明自己存在的重要方式。從某種意義上說，反抗的效果並不是最重要的，最重要的是他是否具有這樣的意識。在另外一方面，也許可以說，意識是靈魂痛苦的根源。完全沒有自我意識，完全像個物件一樣任支配、肢解、宰割，對於支配和被支配、肢解和被肢解、宰割和被宰割的雙方來說，都會是一種滿足。完全麻木的人可能是幸福的，因為他沒有意識帶來的痛苦；而他也是不幸的，國為他無法體驗意識帶來的自豪與歡樂，他只不過形同行屍走向。
人就是這樣生活在無法擺脫的矛盾之中。他不願被奴役，被支配，被當作物件，卻又不得不被奴役，被支配，被當作物件。當他覺得幸犯的時候，可能是最不幸的；當他在感歎不幸的時候，也許是幸福的的。
小公務的境遇就是這樣。他就是我們每個人的鏡子。
《古詩十九首·生年不滿百》
生年不滿百，常懷千歲憂。
晝短苦夜長，何不秉燭遊！
為樂當及時，何能待來茲？
愚者愛惜費，但為後世嗤。
仙人王子喬，難可與等期。
注釋：
1、“秉”，執也。“秉燭遊”，猶言作長夜之遊。
2、來茲，因為草生一年一次，所以訓“茲”為“年”，這是引申義。“來茲”，就是“來年”。
3、費：費用，指錢財。
4、嗤：輕蔑的笑。
5、“王子喬”，古代傳說中著名的仙人之一。“期”，待也，指成仙之事不是一般人所能期待。
譯文：
一個人活在世上通常不滿百歲，心中卻老是記掛著千萬年後的憂愁，這是何苦呢？
既然老是埋怨白天是如此短暫，黑夜是如此漫長，那麼何不拿著燭火，日夜不停地歡樂遊玩呢？
人生應當及時行樂才對啊！何必總要等到來年呢？
整天汲汲無歡的人，只想為子孫積攢財富的人，就顯得格外愚蠢了，不肖子孫也只會嗤笑祖先的不會享福呢！
像王子喬那樣成仙的人，恐怕難以再等到吧！
賞析：
人生價值的懷疑，似乎常是因了生活的苦悶。在苦悶中看人生，許多傳統的觀念，都會在懷疑的目光中轟然倒塌。這首詩集以鬆快的曠達之語，給世間的兩類追求者，兜頭澆了一桶冷水。
首先是對吝嗇聚財的“惜費”者的嘲諷，它幾乎占了全詩的主要篇幅。這類人正如《詩經·唐風》“山有樞”一詩所譏刺的：“子有衣裳，弗曳弗婁（穿裹著）；子有車馬，弗馳弗驅。宛其死矣，他人是愉”——只管苦苦地聚斂財貨，就不知道及時享受。他們所憂慮的，無非是子孫後代的生計。這在詩人看來，簡直愚蠢可笑：“生年不滿百，常懷千歲憂”——縱然人能活上百年，也只能為子孫懷憂百歲，這是連小孩都明白的常識；何況還未必活得了百年，偏偏想憂及“千歲”，真是愚不可及。開篇落筆，以“百年”、“千年”的荒謬對接，揭示那些活得吝嗇的“惜費”者的可笑情態，真是妙不可言。接著兩句更奇：“晝短苦夜長，何不秉燭遊！”“遊”者，放情遊樂也。把生命的白晝，盡數沉浸在放情遊樂之中，已夠聳人聽聞的了，詩人卻還“苦”於白晝太“短”，竟異想天開，勸人把夜晚的臥息時間，也都用來行樂，真虧他想得出來。夜晚黑燈瞎火，就怕敗了遊興。詩人卻早備良策：那就乾脆手持燭火而遊！——把放情行樂之思，表述得如此赤裸而大言不慚，這不僅在漢代詩壇上，就是在整個古代詩歌史上，恐怕都算得上驚世駭俗之音了。至於那些孜孜追索于藏金窯銀的守財奴，聽了更要瞠目咋舌。這些是被後世詩論家歎為“奇情奇想，筆勢崢嶸”的開篇四句（方東樹《昭昧詹言》）。它們一反一正，把終生憂慮與放情遊樂的人生態度，鮮明地對立起來。
詩人似乎早就料到，鼓吹這樣的放蕩之思，必會遭到世俗的非議。也並非不想享受，只是他們常抱著“苦盡甘來”的哲學，把人生有限的享樂，推延到遙遠的未來。詩人則斷然否定這種哲學：想要行樂就得“及時”，不能總等待來年。詩中沒有說為何不能等待來年。其弦外之音，卻讓《古詩十九首》的另一首點著了：“人生忽如寄，壽無金石固”——誰也不知道“來茲”不會有個三長兩短，突然成了“潛寐黃泉下，千載永不寤”的“陳死人”（《古詩十九首·驅車上東門》）。那時再思享樂，已經晚了。這就是在詩人世間“及時”行樂的曠達之語後面，所包含著的許多人生的痛苦體驗。從這一點看，“惜費”者的終日汲汲無歡，只想著為子孫攢點財物，便顯得格外愚蠢了。因為他們生時的“惜費”，無非養育了一批遊手好閒的子孫。當這些不肖子孫揮霍無度之際，不可能會感激祖上的積德。也許他們倒會在背底裡，嗤笑祖先的不會享福。“愚者愛惜費，但為後世嗤”二句，正如方廷珪所說：“直以一杯冷水，澆財奴之背”（《文選集成》）。其嘲諷辭氣之尖刻，確有對愚者的“喚醒醉夢”之力。
全詩抒寫至此，筆鋒始終還都針對著“惜費”者。只是到了結尾，才突然“倒卷反掉”，指向了人世的另一類追求：仰慕成仙者。對於神仙的企羨，從秦始皇到漢武帝，都幹過許多蠢事。就是漢代的平民，也津津樂道于王子喬被神秘道士接上嵩山、終於乘鶴成仙的傳說。在漢樂府中，因此留下了“王子喬，參駕白鹿雲中遨。下游來，王子喬”的熱切呼喚。但這種得遇神仙的期待，到了苦悶的漢末，也終於被發現只是一場空夢（見《古詩十九首·驅車上東門》：“服食求神仙，多為藥所誤。不如飲美酒，被服紈與素”）。所以，對於那些還在做著這類“成仙”夢的人，詩人便無須多費筆墨，只是借著嘲諷“惜費”者的餘勢，順手一擊，便就收束：“仙人王子喬，難可與等期！”這結語在全詩似乎逸出了主旨，一下子岔到了“仙人”身上，但詩人之本意，其實還在“喚醒”那些“惜費”者，即朱筠《古詩十九首說》指出的：“仙不可學，愈知愚費之不可惜矣”。()只輕輕一擊，即使慕仙者為之頸涼，又照應了前文“為樂當及時”之意：收結也依然是曠達而巧妙的。
這樣一首以放浪之語抒寫“及時行樂”的奇思奇情之作，似乎確可將許多人們的人生迷夢“喚醒”；有些研究者因此將這類詩作，視為漢代“人性覺醒”的標誌。但仔細想來，“常懷千歲憂”的“惜費”者固然愚蠢；但要說人生的價值就在於及時滿足一已的縱情享樂，恐怕也未必是一種清醒的人生態度。實際上，這種態度，大抵是對於漢末社會動盪不安、人命危淺的苦悶生活的無力抗議。從毫無出路的下層人來說，又不過是從許多迷夢（諸如“功業”、“名利”之類）中醒來後，所做的又一個迷夢而已——他們不可能真能過上“被服紈與素”、“何不秉燭遊”的享樂生活。所以，與其說這類詩表現了“人性之覺醒”，不如說是以曠達狂放之思，表現了人生毫無出路的痛苦。只要看一看文人稍有出路的建安時代，這種及時行樂的吟歎，很快又為憫傷民生疾苦、及時建功立業的慷慨之音所取代，就可以明白這一點。
國為他無法體驗意識帶來的自豪與歡樂，他只不過形同行屍走向。人就是這樣生活在無法擺脫的矛盾之中。他不願被奴役，被支配，被當作物件，卻又不得不被奴役，被支配，被當作物件。當他覺得幸犯的時候，可能是最不幸的；當他在感歎不幸的時候，也許是幸福的的。
小公務的境遇就是這樣。他就是我們每個人的鏡子。
《古詩十九首·生年不滿百》
生年不滿百，常懷千歲憂。
晝短苦夜長，何不秉燭遊！
為樂當及時，何能待來茲？
愚者愛惜費，但為後世嗤。
仙人王子喬，難可與等期。
注釋：
1、“秉”，執也。“秉燭遊”，猶言作長夜之遊。
2、來茲，因為草生一年一次，所以訓“茲”為“年”，這是引申義。“來茲”，就是“來年”。
3、費：費用，指錢財。
4、嗤：輕蔑的笑。
5、“王子喬”，古代傳說中著名的仙人之一。“期”，待也，指成仙之事不是一般人所能期待。
譯文：
一個人活在世上通常不滿百歲，心中卻老是記掛著千萬年後的憂愁，這是何苦呢？
既然老是埋怨白天是如此短暫，黑夜是如此漫長，那麼何不拿著燭火，日夜不停地歡樂遊玩呢？
人生應當及時行樂才對啊！何必總要等到來年呢？
整天汲汲無歡的人，只想為子孫積攢財富的人，就顯得格外愚蠢了，不肖子孫也只會嗤笑祖先的不會享福呢！
像王子喬那樣成仙的人，恐怕難以再等到吧！
賞析：
人生價值的懷疑，似乎常是因了生活的苦悶。在苦悶中看人生，許多傳統的觀念，都會在懷疑的目光中轟然倒塌。這首詩集以鬆快的曠達之語，給世間的兩類追求者，兜頭澆了一桶冷水。
首先是對吝嗇聚財的“惜費”者的嘲諷，它幾乎占了全詩的主要篇幅。這類人正如《詩經·唐風》“山有樞”一詩所譏刺的：“子有衣裳，弗曳弗婁（穿裹著）；子有車馬，弗馳弗驅。宛其死矣，他人是愉”——只管苦苦地聚斂財貨，就不知道及時享受。他們所憂慮的，無非是子孫後代的生計。這在詩人看來，簡直愚蠢可笑：“生年不滿百，常懷千歲憂”——縱然人能活上百年，也只能為子孫懷憂百歲，這是連小孩都明白的常識；何況還未必活得了百年，偏偏想憂及“千歲”，真是愚不可及。開篇落筆，以“百年”、“千年”的荒謬對接，揭示那些活得吝嗇的“惜費”者的可笑情態，真是妙不可言。接著兩句更奇：“晝短苦夜長，何不秉燭遊！”“遊”者，放情遊樂也。把生命的白晝，盡數沉浸在放情遊樂之中，已夠聳人聽聞的了，詩人卻還“苦”於白晝太“短”，竟異想天開，勸人把夜晚的臥息時間，也都用來行樂，真虧他想得出來。夜晚黑燈瞎火，就怕敗了遊興。詩人卻早備良策：那就乾脆手持燭火而遊！——把放情行樂之思，表述得如此赤裸而大言不慚，這不僅在漢代詩壇上，就是在整個古代詩歌史上，恐怕都算得上驚世駭俗之音了。至於那些孜孜追索于藏金窯銀的守財奴，聽了更要瞠目咋舌。這些是被後世詩論家歎為“奇情奇想，筆勢崢嶸”的開篇四句（方東樹《昭昧詹言》）。它們一反一正，把終生憂慮與放情遊樂的人生態度，鮮明地對立起來。
詩人似乎早就料到，鼓吹這樣的放蕩之思，必會遭到世俗的非議。也並非不想享受，只是他們常抱著“苦盡甘來”的哲學，把人生有限的享樂，推延到遙遠的未來。詩人則斷然否定這種哲學：想要行樂就得“及時”，不能總等待來年。詩中沒有說為何不能等待來年。其弦外之音，卻讓《古詩十九首》的另一首點著了：“人生忽如寄，壽無金石固”——誰也不知道“來茲”不會有個三長兩短，突然成了“潛寐黃泉下，千載永不寤”的“陳死人”（《古詩十九首·驅車上東門》）。那時再思享樂，已經晚了。這就是在詩人世間“及時”行樂的曠達之語後面，所包含著的許多人生的痛苦體驗。從這一點看，“惜費”者的終日汲汲無歡，只想著為子孫攢點財物，便顯得格外愚蠢了。因為他們生時的“惜費”，無非養育了一批遊手好閒的子孫。當這些不肖子孫揮霍無度之際，不可能會感激祖上的積德。也許他們倒會在背底裡，嗤笑祖先的不會享福。“愚者愛惜費，但為後世嗤”二句，正如方廷珪所說：“直以一杯冷水，澆財奴之背”（《文選集成》）。其嘲諷辭氣之尖刻，確有對愚者的“喚醒醉夢”之力。
全詩抒寫至此，筆鋒始終還都針對著“惜費”者。只是到了結尾，才突然“倒卷反掉”，指向了人世的另一類追求：仰慕成仙者。對於神仙的企羨，從秦始皇到漢武帝，都幹過許多蠢事。就是漢代的平民，也津津樂道于王子喬被神秘道士接上嵩山、終於乘鶴成仙的傳說。在漢樂府中，因此留下了“王子喬，參駕白鹿雲中遨。下游來，王子喬”的熱切呼喚。但這種得遇神仙的期待，到了苦悶的漢末，也終於被發現只是一場空夢（見《古詩十九首·驅車上東門》：“服食求神仙，多為藥所誤。不如飲美酒，被服紈與素”）。所以，對於那些還在做著這類“成仙”夢的人，詩人便無須多費筆墨，只是借著嘲諷“惜費”者的餘勢，順手一擊，便就收束：“仙人王子喬，難可與等期！”這結語在全詩似乎逸出了主旨，一下子岔到了“仙人”身上，但詩人之本意，其實還在“喚醒”那些“惜費”者，即朱筠《古詩十九首說》指出的：“仙不可學，愈知愚費之不可惜矣”。()只輕輕一擊，即使慕仙者為之頸涼，又照應了前文“為樂當及時”之意：收結也依然是曠達而巧妙的。
這樣一首以放浪之語抒寫“及時行樂”的奇思奇情之作，似乎確可將許多人們的人生迷夢“喚醒”；有些研究者因此將這類詩作，視為漢代“人性覺醒”的標誌。但仔細想來，“常懷千歲憂”的“惜費”者固然愚蠢；但要說人生的價值就在於及時滿足一已的縱情享樂，恐怕也未必是一種清醒的人生態度。實際上，這種態度，大抵是對於漢末社會動盪不安、人命危淺的苦悶生活的無力抗議。從毫無出路的下層人來說，又不過是從許多迷夢（諸如“功業”、“名利”之類）中醒來後，所做的又一個迷夢而已——他們不可能真能過上“被服紈與素”、“何不秉燭遊”的享樂生活。所以，與其說這類詩表現了“人性之覺醒”，不如說是以曠達狂放之思，表現了人生毫無出路的痛苦。只要看一看文人稍有出路的建安時代，這種及時行樂的吟歎，很快又為憫傷民生疾苦、及時建功立業的慷慨之音所取代，就可以明白這一點。
